浅谈传统文化的文化精神
来源:邵阳市对外文化交流协会撰稿:丁华时间:2017-09-15点击：次
中华传统文化有着五千年的发展历史，五千年来，中华民族充分发挥民族智慧，形成了与世界其他各民族相媲美的哲学思想和价值体系，形成了具有中华民族特色的文化精神。文化精神的形成，又使中华民族形成了强大的凝聚力，使中华民族抵御住了各种侵扰和破坏，形成了独具特色的历史文化传统，创造了辉煌的物质财富，为人类历史的发展发挥了巨大的作用。细分析传统文化的基本内容和发展历程，五千年来中华传统文化所具有的文化精神具有以下内容：
刚健有为，自强不息。《周易·易传》说：“天行健，君子以自强不息”。千百年来，中华民族就形成了刚健有为，自强不息的精神，不仅为知识分子所接受，也被整个社会所接受。孔子有“发愤忘食”的精神，“西伯拘而演周易；仲尼厄而作春秋；屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥有国语；孙膑膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难孤愤；诗三百篇，大抵圣贤发愤之所作为也”，这些例子，反映了中华民族面对挫折而发愤抗争、不屈不饶的精神；普通民众也有“人穷志不短”的民间俗谚，反映了自强不息精神的社会化和普遍化。
崇尚气节，正道直行。中华民族有着强烈的追求真理、崇尚气节的民族精神，有着强烈的民族自尊心和刚正不阿的浩然之气。孔子有“三军可多帅也，匹夫不可夺志也”的气节观念，孟子提倡“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的人格，历史上也出现了许许多多的崇尚气节之士，饿死不食周粟的伯夷、叔齐，留取丹心照汗青的文天祥，都表现了崇高的民族气节。
和谐为止，贵和持中。中国传统文化一直追求社会的和谐，坚持中道，以和为贵。晏婴用“相济”“相成”来解释“和”的内容，并将之运用到君臣关系上，通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣关系达到和谐统一。孔子用“持中”来规定和谐的界限，他认为，无过无不及，凡事扣其两端而用其中，就达到了“和”的境界了，他强调只有通过对持中的原则的体认和践履，才能实现人与人之间、人道与天道之间的和谐。
重民富民，民为邦本。在中国文化中，重民思想起源很早，《泰誓》中有“民之所欲，天必从之”的主张，《左传》更有“夫民，神之主也”的思想，认为“国将兴，听于民；国将亡，听于神”，说明民的重要性。在儒家思想中，更发展出民为邦本的思想，认为得民与否是政治成败的关键所在，孔子有富民教民的主张，孟子则认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，他分析桀纣之所以失天下，关键在于他们失去了民的支持，“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下也”。荀子认为“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣，三得者具而天下归之，三德者亡而天下去之”，同样表达了民的重要性，是国家兴旺存废的关键。除儒家外，道家、法家同样表达了重民思想，其后，中国历代都表现了强烈的重民思想，承认民在立国兴邦上的重要性。
不事虚妄，求实务实。中华传统文化的基本精神是面向于人生实际，是对人的现实生活的体认和观照，因而不事虚妄，以求实务实为尚。儒家思想中，孔子在认识上主张“每事问”，主张“知之为知之，不知为不知，是知也”，认为不应该拘泥和固执于自我的意识和主张，“毋意，毋必，毋固，毋我”，孟子则主张知人论世，荀子强调后天学习的重要性，汉代的王充更是重实事，疾虚妄，后世历代都有求真务实的学者和政治家。法家在认识论上主张“参验”，强调实行，抨击空谈和玄想，执着于现实。求实精神反映在史学上，就是中国史学有一个重视历史实际，主张秉笔直书的优秀传统。
兼容并蓄，豁达乐观。五千年的中华文化的发展历史，形成了独有的兼容并蓄的文化特色。今天的中华文化，是历史上各个时期，融合了各个民族文化和异域文化的产物。在历史上，在中外交通的过程中，中国文化通过与异域文化的接触和融合，既以自己内在的特色去影响其他文化，又吸纳并融合其他文化，最后融合为一，相互补充，共同发展，无论是来源于南亚的佛教，来源于欧洲的基督教和中东的伊斯兰教，都被中国文化相吸收和容纳，成为中华文化的一部分。而在人生意义上，中华文化则表现为豁达乐观的精神，无论穷达富贵，无论平坦曲折，中国人都能乐观面对，“穷则独善其身，达则兼善天下”，“不以物喜，不以己悲”，在顺境中，则兼济天下；在逆境中，则卧薪尝胆，“无平不陂，无往不复”，坚信“否极泰来”，一直有一种豁达乐观的信念和决心。
以上几点，便是中华传统文化精神的较为集中的体现，经过几千年的传承，影响着一代又一代的中国人，使中华民族能够屹立于世界，长期雄踞于世界其他民族之上，我们不仅创造了辉煌的精神文化，也创造了辉煌的物质文化，直至今天，我们的文化依然对世界产生着重要的影响，甚至在将来也将发挥着重要的作用。
（文字来源作者投稿，图片来源网络，本网编辑老曾）
刚健有为，自强不息。《周易·易传》说：“天行健，君子以自强不息”。千百年来，中华民族就形成了刚健有为，自强不息的精神，不仅为知识分子所接受，也被整个社会所接受。孔子有“发愤忘食”的精神，“西伯拘而演周易；仲尼厄而作春秋；屈原放逐，乃赋离骚；左丘失明，厥有国语；孙膑膑脚，兵法修列；不韦迁蜀，世传吕览；韩非囚秦，说难孤愤；诗三百篇，大抵圣贤发愤之所作为也”，这些例子，反映了中华民族面对挫折而发愤抗争、不屈不饶的精神；普通民众也有“人穷志不短”的民间俗谚，反映了自强不息精神的社会化和普遍化。
崇尚气节，正道直行。中华民族有着强烈的追求真理、崇尚气节的民族精神，有着强烈的民族自尊心和刚正不阿的浩然之气。孔子有“三军可多帅也，匹夫不可夺志也”的气节观念，孟子提倡“富贵不能淫，威武不能屈，贫贱不能移”的人格，历史上也出现了许许多多的崇尚气节之士，饿死不食周粟的伯夷、叔齐，留取丹心照汗青的文天祥，都表现了崇高的民族气节。
和谐为止，贵和持中。中国传统文化一直追求社会的和谐，坚持中道，以和为贵。晏婴用“相济”“相成”来解释“和”的内容，并将之运用到君臣关系上，通过“济其不及，以泄其过”的综合平衡，使君臣关系达到和谐统一。孔子用“持中”来规定和谐的界限，他认为，无过无不及，凡事扣其两端而用其中，就达到了“和”的境界了，他强调只有通过对持中的原则的体认和践履，才能实现人与人之间、人道与天道之间的和谐。
重民富民，民为邦本。在中国文化中，重民思想起源很早，《泰誓》中有“民之所欲，天必从之”的主张，《左传》更有“夫民，神之主也”的思想，认为“国将兴，听于民；国将亡，听于神”，说明民的重要性。在儒家思想中，更发展出民为邦本的思想，认为得民与否是政治成败的关键所在，孔子有富民教民的主张，孟子则认为“民为贵，社稷次之，君为轻”，他分析桀纣之所以失天下，关键在于他们失去了民的支持，“桀纣之失天下也，失其民也，失其民者，失其心也。得天下有道，得其民，斯得天下也”。荀子认为“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣，三得者具而天下归之，三德者亡而天下去之”，同样表达了民的重要性，是国家兴旺存废的关键。除儒家外，道家、法家同样表达了重民思想，其后，中国历代都表现了强烈的重民思想，承认民在立国兴邦上的重要性。
不事虚妄，求实务实。中华传统文化的基本精神是面向于人生实际，是对人的现实生活的体认和观照，因而不事虚妄，以求实务实为尚。儒家思想中，孔子在认识上主张“每事问”，主张“知之为知之，不知为不知，是知也”，认为不应该拘泥和固执于自我的意识和主张，“毋意，毋必，毋固，毋我”，孟子则主张知人论世，荀子强调后天学习的重要性，汉代的王充更是重实事，疾虚妄，后世历代都有求真务实的学者和政治家。法家在认识论上主张“参验”，强调实行，抨击空谈和玄想，执着于现实。求实精神反映在史学上，就是中国史学有一个重视历史实际，主张秉笔直书的优秀传统。
兼容并蓄，豁达乐观。五千年的中华文化的发展历史，形成了独有的兼容并蓄的文化特色。今天的中华文化，是历史上各个时期，融合了各个民族文化和异域文化的产物。在历史上，在中外交通的过程中，中国文化通过与异域文化的接触和融合，既以自己内在的特色去影响其他文化，又吸纳并融合其他文化，最后融合为一，相互补充，共同发展，无论是来源于南亚的佛教，来源于欧洲的基督教和中东的伊斯兰教，都被中国文化相吸收和容纳，成为中华文化的一部分。而在人生意义上，中华文化则表现为豁达乐观的精神，无论穷达富贵，无论平坦曲折，中国人都能乐观面对，“穷则独善其身，达则兼善天下”，“不以物喜，不以己悲”，在顺境中，则兼济天下；在逆境中，则卧薪尝胆，“无平不陂，无往不复”，坚信“否极泰来”，一直有一种豁达乐观的信念和决心。
以上几点，便是中华传统文化精神的较为集中的体现，经过几千年的传承，影响着一代又一代的中国人，使中华民族能够屹立于世界，长期雄踞于世界其他民族之上，我们不仅创造了辉煌的精神文化，也创造了辉煌的物质文化，直至今天，我们的文化依然对世界产生着重要的影响，甚至在将来也将发挥着重要的作用。
（文字来源作者投稿，图片来源网络，本网编辑老曾）
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