梅山文化探源
来源:新浪语文港博客撰稿:潇湘之羽时间:2017-05-03点击：次
梅山神，在土家族的舍巴日、苗族的椎牛、盘王祭祀以及各地的傩戏中均有出现，因此，要研究湖南傩戏、傩文化，绕不开对梅山文化的研究。
一、 梅山与“梅山蛮”
要研究“梅山文化”，离不开对梅山和梅山蛮的了解。
梅山，是一个历史的地域名称。是今天的洞庭湖以南、南岭山脉以北，湘沅二水之间成西南—东北走向的雪峰山区。土地面积近5万平方公里。因安化境内的梅山而得名。
梅山蛮，是秦汉“长沙蛮”和魏晋南北朝“湘州蛮”的一部分。主要分布在唐时的益阳、湘乡、邵阳等县，即今益阳赫山、宁乡、安化、新化、娄底、涟源等区、县。梅山蛮“旧不通中国”，自唐末、五代以来这一地区由被称为“莫徭”的瑶族人民所居住。
随着汉族中原文化的不断南下，洞庭湖南平原和湘江、资江流域均已开发，地处湘中的梅山狩猎文明，与后来居上的农耕文明发生了激烈的冲突：
唐乾宁四年（879），梅山蛮攻潭州。五代梁末帝贞明四年（918），梅山蛮攻邵州。开宝八年（975），梅山蛮又一次进犯邵州武冈、潭州长沙。太平兴国元年（976），宋太宗在平定南唐之后，派兵进攻梅山，俘斩峒民数千，激起峒民的反抗。次年，梅山峒民在左甲首领扶汉阳率领下，攻打北宋边界。宋太宗令翟守素调潭州兵镇压，俘斩峒民二万，仍未使“梅山蛮”屈服。
“梅山蛮”长期居住山林，勇猛顽强。历代统治者想用武力征服他们，但都没能成功。宋仁宗开始改变对“梅山蛮”的政策，庆历七年（1047），潭州知州刘元瑜派人入梅山，招抚峒民四百余人。
宋神宗熙宁年间，通过王安石的改革，国力增强，宋王朝决意开疆拓土，解决南蛮之患。熙宁五年（1072），潭州知州潘夙、湖南转运副使蔡煜等受命和平解决梅山问题。这年十一月（1073年1月9日），梅山正式归附北宋中央王朝。北宋在梅山设立二邑，上梅山筑一邑，命名“新化”，取“王化之新地”之意；下梅山筑一邑，命名“安化”，取“人安德化”之意。
章敦先后作《开梅山歌》和《出梅山歌》，形象地记录了这段历史。诗歌中的“不持寸刃得地一千里，王道荡荡尧为天”，掩盖不住“瑶酋长逃逋。”的事实。瑶民自宋太宗调兵镇压，“俘斩峒民二万”之后，就开始“逃逋”，向南迁徙。
自宋之后，江西、安徽、江苏、浙江等十四个省区和移民开始向湖南迁徙；其中，江西又占移民总数的90％。在这种大规模的迁入与迁出的同向运动中，世代居住在梅山地区的瑶人终于离开了梅山，向湘南、湘西南，乃至两广、贵州、甚至海外迁徙。新化、冷水江、涟源、新邵、隆回等古属上梅山的居民均为移民后裔，特别是新化县1991年的《县志》上记载的267名姓氏，百人以上的110来个，修了族谱的竟达105个。这105个姓氏，100％自述为汉族移民后裔；其中88％自述是从江西迁过来的。而2004年全国第五次人口普查资料表明，在安化全境居民中，已经没有一户瑶民。
梅山的瑶人去了何方？
——在依然存世的“梅山神祭”的仪式和信仰中，我们应该能够找到答案。
二、梅山神
1、汉人供奉的“张五郎”
梅山人奉信巫教，他们祭祀之神是祖师张五郎，亦称梅山教教主。《梅山咒》“翻坛咒”中有一段对张五郎的介绍：张五郎是唐代山东青州人，12岁学法，16岁至道教圣地江西龙虎山，是梅山教的开坛祖师。
安化藉人士张式弘在《梅山猎俗》一文中提供了这样一个记录：
至今保存在安化民间的清乾隆十八年文元堂重刊的《显法白蛇海游记》手抄本上有一段与“翻坛咒”十分吻合的叙述。说张五郎，乃雍州（今陕西甘肃青海一带）人氏，亦闾山九郎（当时巫教教主）弟子。五郎名世魁，唐敬宗年间（公元825年），赴试得中，选任山东青州知府。妻为黑虎精所掳，乃赴闾山从九郎学法，杀虎报仇。
这里，为我们提供了几条有价值的信息：①张五郎名张世魁，曾为青州知府。②后学巫教，杀虎报仇。③提到了一部题《显法白蛇海游记》的著作。
凭着这些信息，我们又找到了江西刘晓迎所撰的《永安市黄景山万福堂大腔傀儡戏与还愿仪式概述》一文。文中提到了众多的傩坛还愿剧目，其中就有《海游记》。
《海游记》，全本十场，是出冲傩还愿时演出的神话剧。剧中情节为：宋仁宗时，观音佛母的一根白头发掉落海中，变成一条大白蛇，为害人间。民间有一张氏人家，因父母早亡，只剩下独生子，叫张世魁，这年上京赶考中了头名状元，相爷便将女儿月英配与状元为妻。相爷上朝奏旨，仁宗加封张世魁洪州（江西南昌）上任为官。谁知行到半途，被三诸岭大王将月英擒去，世魁无奈，上到庐山习法解救。庐山许九郎仙师赐他三道灵符，开符烧大王，不想连月英一道烧死，幸亏太白金星下凡救活月英。张世魁夫妻逐往庐山拜谢仙师，仙师留官，封世魁作五郎大将，月英为救难夫人。
至此，我们可以作出如下一些推断：
①张五郎的原型为张世魁，他曾经为官，后弃官上山习法，为民间所尊奉。
②张世魁为解救妻子，曾与虎斗，是一位救难之神、保护之神；也就是一位傩神。其妻子亦为“救难夫人”。
③张五郎首先为江西人所供奉，随着江西人入湘进梅山，“五郎大将”逐渐演变成为“梅山神”，梅山神与当地的生产、生活方式相结合，逐渐被视为“狩猎神”。在长期供奉的过程中，张五郎不断增强神性成为梅山祖师。
2、会同傩祭中的梅山神
怀化市会同县山民所崇奉的“梅山神”是一个群体，有上洞梅山胡大王、中洞梅山李大王、下洞梅山赵大王、梅山大王的儿子九郎太子、翻坛倒洞张五郎、下洞娘娘，以及梅山猖兵。
首先，值得我们注意的是“下洞娘娘”。
下洞娘娘，田姓，江西泰和县人，丑年丑月丑日丑时生。只因梳有两条丫角小辫，所以又称丫角娘娘或丫角小妹。小妹嫁到了辰州张家之后，终日吵闹作恶，张公无奈，应允分家。丫角小妹因此被称为“捣家精”。丫角小妹不得人心，被赶出家门。不久，天遭大旱，草木皆枯，百姓饿死。丫角小妹见到百姓困苦，即沿途乞讨进京，向君王报告灾情，君王终于下旨救灾。丫角小妹在回家的路上，三天未沾水和米，终于客死他乡。玉帝见丫角小妹为民请命有功，遂敕封她为下洞娘娘。《送下洞》是合同傩戏时的重要关目。凡有家门不和顺者，就被认为是下洞娘娘作祟，要请巫师将下洞娘娘送走。在这里，下洞娘娘就是一位邪神。
同样，在会同傩戏“杠菩萨”《杠梅山》中“梅山”更是一位“邪王”。这里的山民，凡遭不测，必请巫师酬祭梅山神。巫师在傩坛上演出《杠梅山》时，先后扮作吊颈鬼、产难鬼、树打鬼、溺水鬼、砍头鬼、枪打鬼、跌死鬼、饿死鬼、虎伤鬼、毒死鬼……，来完成驱除疫鬼的傩仪。很显然，在这个傩戏中，梅山神就是这一切厉鬼的首领。
在会同的傩仪之中，我们发现，山民们对梅山神祗有一种既敬又畏、既恨又亲的复杂情感：他们的一切不幸，与梅山神有关；但要驱除这种不幸，又必须祈求梅山神。
会同县秦为黔中郡地，宋时取县名“会同”，有“会合谐同”之意，对梅山神的态度也反映了当时民族冲突、民族融合的历史现状。
3、瑶人供奉的“梅山神”
湖南蓝山县的梅山祭祀，呈现出一种更为原始的巫仪形态：
蓝山梅山神坛上供奉三尊木雕神像，居中间正襟危坐的是“梅山法主大王”、两手着地、头朝下、两脚朝天者是“翻坛大将”，牵着猎狗如行走状的是“带狗郎君”。二十世纪50年代的安化云台山，以及今天的沅陵、会同等地，也有猎双手撑地，两脚朝天的木雕倒立神像和傩坛画像。
蓝山梅山神祗为数众多，如梅山祖师、上洞梅山五郎、中洞梅山五郎、下洞梅山五郎、梅山一郎、梅山二郎、梅山三郎、梅山四郎、梅山五郎、梅山六郎、梅山七郎、梅山八郎、梅山九郎、梅山十郎、收邪梅山、灭邪梅山、斩邪梅山、梅山兵马、梅山兵将、梅山大法师、梅山法武大将军等。他们与众多的其他神祗一起，成为了梅山神坛上的偶像。
在这些梅山神中，翻坛大将为张五郎，上洞梅山赵大王叫赵可德，中洞梅山胡大王，下洞梅山李大王叫李日新；其他梅山神，无名无姓无简历。是梅山神祭中招之即来、挥之即去，与巫师共同完成狩猎法术的“工具”。
4、土家人的“梅山娘娘”
土家先民以善于射猎著称，而每次打猎前都要祭祀猎神“梅山娘娘”。她的神位设在房屋后的右侧的秘密僻静之处，用三块石头压着一些茅草。猎人在打猎前后都要举行“安梅山”的祭祀仪式，供祭梅山娘娘。
吴扬才先生在湖南张家界收集到的土家族《梅山娘娘》，记录了梅山娘娘的传说：
古时，有个姑娘叫梅山，长到十五、六岁，跟着爹爹去打猎。她的箭法很好，还通鸟兽的语言，因此每次打猎总是满载而归。她冬天不打怀胎兽，春季不打孵窝鸟。她发明了土火枪，机智地捕获了熊，使土家人生活从此不再受熊骚扰。梅山从此名声大振，土家人对她十分敬爱。消息传到土司王那里，他要娶梅山做妾，梅山誓死不从。土王说：“你不嫁也可以，你若能将山上的猛虎除掉就放你。”梅山连夜上北山打虎，终于将捕获。但在回家途中，不幸一脚踩进土王设下的陷阱而死去。噩耗传到山寨里，民情激愤，土家人立即起事，土王被碎尸万段。土家人从此将梅山供奉起来，成为猎神，永远保佑土家人出猎平安，猎物丰盛。
这一传说经过土家人世代传承，留下了许多不断加工改造的痕迹；但土家族的这种女神崇拜，像古希腊女猎神狄安娜一样，显得原始、古老。
应该指出：在土家族宏大的传统祭祀仪式之中，“梅山娘娘”的祭祀只是极小的一个部分。它与“梅山文化”发生关联，是由于土家族先民的迁徙所致。据专家考证，土家族是在唐宋之后相对稳定的数百年间形成的，它的文化中复合了古代洞庭湖区的楚汉文化因素（参见柴焕波《武陵山区古代文化概论》第59、62页）。因此，在土家族的狩猎仪式中，保存了古代梅山神祭中的历史内容，一点也不应感到奇怪。
5、白族狩猎三女神“梅神”
如土家族的“梅山娘娘”一样，云南、贵州毕节的白族人也供奉女猎神，三位女神分别名叫上洞梅神、中洞梅神、下洞梅神。她们是山神的妻子。这种称谓，与梅山蛮的迁徙有着一定的联系。
三、梅山祭祀仪式：
安化、新化等地，已不存在完整的梅山巫仪，但会同、蓝山等县还有这种仪式的存在。
蓝山瑶族的狩猎巫术仪式“梅山坛”，分为“肉坛”和“红坛”两种。两种的区别在于捕猎方式的不同：“肉坛”是以绳索、陷阱等装置方式捕猎；“红坛”是以火铳、弓弩等射击方式捕猎。它的基本仪式是：
1、立坛、扎坛：猎人设立“肉坛”谓之“立坛”，设立“红坛”谓之“扎坛”。二者叩请的神祗和供奉的祭品也基本一致；巫师请神念咒之后，在坛中连翻三个筋斗退出神坛，将雄鸡穿胸刺死，请神完毕。
2、出门、上路：猎人出门时，要在“梅山坛”前祷告，求神保佑，然后隐蔽上路。出门数步便念“藏身咒”，用左脚蹬地，回头朝来路吹一口气，念“金刀诀”隐身。
3、进山收禁：猎人进山，念咒求神保佑。挖一小洞，谓之“金井”，念“收禁咒”将邪法、伤神、妖精押在井中，卜卦，用泥土合上洞口。
4、设陷捕猎：在设置陷阱、装置，捕猎的过程，或捕猎并不顺利的时候，均有一系列的法事和咒语配合进行。
5、谢神分红：狩猎归来，还愿谢神。所得猎物，见者有份，但在猎物被捆绑之后赶到现场的人无权分红。
四、傩戏《杠梅山》：
在怀化洪江傩戏“扛菩萨”中，有一出与梅山神祭无关，却与梅山蛮有着密切关联的傩戏《扛梅山》。我们根据李怀荪的整理，将剧情复述如下：
第一场梅山传令：上洞梅山王的寿诞将近，中洞梅山、下洞梅山、柳碧将军、铁君十郎、丫角小妹、梅小一姑、梅小二姑、陈刘和尚前来参拜。梅山王派陈刘和尚下山为寿宴采办猪羊。
第二场柳碧射猎：柳碧将军为祝寿，带领人马至后山射猎。
第三场世昌训女：富豪许世昌中年丧妻，膝下只有一女。许世昌外出会友，让女儿转回绣房。
第四场陈刘惹祸：陈刘和尚下山采买，偶见许家小姐美貌，便以借茶为名进得许宅，欲以作媒为名，带小姐上山；小姐不从，碰壁而亡。其游魂告知父亲。
第五场桃源告状：许世昌至桃源谢灵王前状告梅山强盗。谢灵王决定征剿梅山。
第六场梅山打散：上洞梅山在毫不知情的情况下，遭到攻击，被打散后，四处逃亡。
第七场定计摆擂：梅王逃亡之后，又收得八爷、九弟二将，准备重振梅山。他们商定，在十字路口摆下百日擂台，重聚梅山兄弟。
第八场——第十三场打擂：沦为乞丐的铁君十郎，去鬼谷子山学艺的柳碧将军，去梨山学法的丫角小妹、一姑、二姑，至五台山学法的陈刘和尚，分别前来打擂，重新相聚。陈刘和尚为自己以前的鲁莽十分悔恨。他们请得高僧高道，超度许小姐亡灵。上、中、下洞梅山王因年纪老迈，将梅山之事托付柳碧将军。
第十四场良因圆满：梅山重振，惊动桃源谢灵王，谢灵王率兵再打梅山，双方恶战，难分胜负。南海观音菩萨知道情况后说道：“我道争端何起，却原来为的是一桩陈冤旧事，造成这般恶果。”于是赴桃源与唐氏太婆一起，吩咐“双方倒戈卸甲，共保唐室江山。”梅山人马在柳碧将军的带领下，在傩坛上扫邪扶正。
仔细分析这部剧目，我们不难看出，《扛梅山》是一部大型的舞台剧目。它的上场主要人物多达15人，另有群众角色多人；它的角色行当齐整，生旦净丑俱全；全剧以辰河高腔演唱。剧作结构严谨，场面恢弘，从艺术上明显受到汉民族成熟戏剧形态的影响，已经完成了由“祭祀戏剧”向“观赏戏剧”的转型。它应该是辰河戏高腔较早的剧目。
从《扛梅山》所反映的内容来看，它实际上就是中原文化与梅山文化发生冲突，然后走向融合的一次历史性记录。虽说它是艺术作品，但它反映的却是一种历史的真实。
五、梅山神祭的文化价值：
原始的狩猎经济，随着社会文明的更替，早已在中国的经济生活中消失；狩猎，这种生产活动，也随着保护生态平衡为现代社会所禁止。因此，与狩猎经济一起生成和发展的狩猎祭祀仪式，也成为了一种永远失去的历史文化。
梅山神祭祀，作为一种原始狩猎巫仪在现代社会的遗存，虽然在我们眼前呈现的仅只一鳞半爪，但它仍然给我们提供了一种历史的信息：我们，特别是湖南人——曾经这样走过。从这一点来说，它与历史典籍、考古发现一样，同是我们今天深刻认识湖湘文化的可贵的历史文化资源。
现存的梅山神祭，与艺术的关联已经不大。它在历史长期的演变过程，狩猎巫仪的艺术因子，早已分化、演变、进化为当地的山歌、舞蹈、诗歌、传说……；但在中原先进文化的影响之下，会同的傩戏尚还留下了历史的印痕。虽然历史典籍、考古文物都还缺少梅山先民们的生活描述，但在傩戏《扛菩萨》中，历史以艺术的形式记录下来，这一点，难能可贵。
梅山的居民早已几度迁移，梅山人的生活、生产方式早已变化，梅山文化早已发生了质的改造。但一方水土必定养育一方文化，虽然“梅山神祭”已经死亡，但它的文化之根还在，它在精彩博大的湖湘文化中，有着自己不可忽视的一席之地。
一、 梅山与“梅山蛮”
要研究“梅山文化”，离不开对梅山和梅山蛮的了解。
梅山，是一个历史的地域名称。是今天的洞庭湖以南、南岭山脉以北，湘沅二水之间成西南—东北走向的雪峰山区。土地面积近5万平方公里。因安化境内的梅山而得名。
梅山蛮，是秦汉“长沙蛮”和魏晋南北朝“湘州蛮”的一部分。主要分布在唐时的益阳、湘乡、邵阳等县，即今益阳赫山、宁乡、安化、新化、娄底、涟源等区、县。梅山蛮“旧不通中国”，自唐末、五代以来这一地区由被称为“莫徭”的瑶族人民所居住。
随着汉族中原文化的不断南下，洞庭湖南平原和湘江、资江流域均已开发，地处湘中的梅山狩猎文明，与后来居上的农耕文明发生了激烈的冲突：
唐乾宁四年（879），梅山蛮攻潭州。五代梁末帝贞明四年（918），梅山蛮攻邵州。开宝八年（975），梅山蛮又一次进犯邵州武冈、潭州长沙。太平兴国元年（976），宋太宗在平定南唐之后，派兵进攻梅山，俘斩峒民数千，激起峒民的反抗。次年，梅山峒民在左甲首领扶汉阳率领下，攻打北宋边界。宋太宗令翟守素调潭州兵镇压，俘斩峒民二万，仍未使“梅山蛮”屈服。
“梅山蛮”长期居住山林，勇猛顽强。历代统治者想用武力征服他们，但都没能成功。宋仁宗开始改变对“梅山蛮”的政策，庆历七年（1047），潭州知州刘元瑜派人入梅山，招抚峒民四百余人。
宋神宗熙宁年间，通过王安石的改革，国力增强，宋王朝决意开疆拓土，解决南蛮之患。熙宁五年（1072），潭州知州潘夙、湖南转运副使蔡煜等受命和平解决梅山问题。这年十一月（1073年1月9日），梅山正式归附北宋中央王朝。北宋在梅山设立二邑，上梅山筑一邑，命名“新化”，取“王化之新地”之意；下梅山筑一邑，命名“安化”，取“人安德化”之意。
章敦先后作《开梅山歌》和《出梅山歌》，形象地记录了这段历史。诗歌中的“不持寸刃得地一千里，王道荡荡尧为天”，掩盖不住“瑶酋长逃逋。”的事实。瑶民自宋太宗调兵镇压，“俘斩峒民二万”之后，就开始“逃逋”，向南迁徙。
自宋之后，江西、安徽、江苏、浙江等十四个省区和移民开始向湖南迁徙；其中，江西又占移民总数的90％。在这种大规模的迁入与迁出的同向运动中，世代居住在梅山地区的瑶人终于离开了梅山，向湘南、湘西南，乃至两广、贵州、甚至海外迁徙。新化、冷水江、涟源、新邵、隆回等古属上梅山的居民均为移民后裔，特别是新化县1991年的《县志》上记载的267名姓氏，百人以上的110来个，修了族谱的竟达105个。这105个姓氏，100％自述为汉族移民后裔；其中88％自述是从江西迁过来的。而2004年全国第五次人口普查资料表明，在安化全境居民中，已经没有一户瑶民。
梅山的瑶人去了何方？
——在依然存世的“梅山神祭”的仪式和信仰中，我们应该能够找到答案。
二、梅山神
1、汉人供奉的“张五郎”
梅山人奉信巫教，他们祭祀之神是祖师张五郎，亦称梅山教教主。《梅山咒》“翻坛咒”中有一段对张五郎的介绍：张五郎是唐代山东青州人，12岁学法，16岁至道教圣地江西龙虎山，是梅山教的开坛祖师。
安化藉人士张式弘在《梅山猎俗》一文中提供了这样一个记录：
至今保存在安化民间的清乾隆十八年文元堂重刊的《显法白蛇海游记》手抄本上有一段与“翻坛咒”十分吻合的叙述。说张五郎，乃雍州（今陕西甘肃青海一带）人氏，亦闾山九郎（当时巫教教主）弟子。五郎名世魁，唐敬宗年间（公元825年），赴试得中，选任山东青州知府。妻为黑虎精所掳，乃赴闾山从九郎学法，杀虎报仇。
这里，为我们提供了几条有价值的信息：①张五郎名张世魁，曾为青州知府。②后学巫教，杀虎报仇。③提到了一部题《显法白蛇海游记》的著作。
凭着这些信息，我们又找到了江西刘晓迎所撰的《永安市黄景山万福堂大腔傀儡戏与还愿仪式概述》一文。文中提到了众多的傩坛还愿剧目，其中就有《海游记》。
《海游记》，全本十场，是出冲傩还愿时演出的神话剧。剧中情节为：宋仁宗时，观音佛母的一根白头发掉落海中，变成一条大白蛇，为害人间。民间有一张氏人家，因父母早亡，只剩下独生子，叫张世魁，这年上京赶考中了头名状元，相爷便将女儿月英配与状元为妻。相爷上朝奏旨，仁宗加封张世魁洪州（江西南昌）上任为官。谁知行到半途，被三诸岭大王将月英擒去，世魁无奈，上到庐山习法解救。庐山许九郎仙师赐他三道灵符，开符烧大王，不想连月英一道烧死，幸亏太白金星下凡救活月英。张世魁夫妻逐往庐山拜谢仙师，仙师留官，封世魁作五郎大将，月英为救难夫人。
至此，我们可以作出如下一些推断：
①张五郎的原型为张世魁，他曾经为官，后弃官上山习法，为民间所尊奉。
②张世魁为解救妻子，曾与虎斗，是一位救难之神、保护之神；也就是一位傩神。其妻子亦为“救难夫人”。
③张五郎首先为江西人所供奉，随着江西人入湘进梅山，“五郎大将”逐渐演变成为“梅山神”，梅山神与当地的生产、生活方式相结合，逐渐被视为“狩猎神”。在长期供奉的过程中，张五郎不断增强神性成为梅山祖师。
2、会同傩祭中的梅山神
怀化市会同县山民所崇奉的“梅山神”是一个群体，有上洞梅山胡大王、中洞梅山李大王、下洞梅山赵大王、梅山大王的儿子九郎太子、翻坛倒洞张五郎、下洞娘娘，以及梅山猖兵。
首先，值得我们注意的是“下洞娘娘”。
下洞娘娘，田姓，江西泰和县人，丑年丑月丑日丑时生。只因梳有两条丫角小辫，所以又称丫角娘娘或丫角小妹。小妹嫁到了辰州张家之后，终日吵闹作恶，张公无奈，应允分家。丫角小妹因此被称为“捣家精”。丫角小妹不得人心，被赶出家门。不久，天遭大旱，草木皆枯，百姓饿死。丫角小妹见到百姓困苦，即沿途乞讨进京，向君王报告灾情，君王终于下旨救灾。丫角小妹在回家的路上，三天未沾水和米，终于客死他乡。玉帝见丫角小妹为民请命有功，遂敕封她为下洞娘娘。《送下洞》是合同傩戏时的重要关目。凡有家门不和顺者，就被认为是下洞娘娘作祟，要请巫师将下洞娘娘送走。在这里，下洞娘娘就是一位邪神。
同样，在会同傩戏“杠菩萨”《杠梅山》中“梅山”更是一位“邪王”。这里的山民，凡遭不测，必请巫师酬祭梅山神。巫师在傩坛上演出《杠梅山》时，先后扮作吊颈鬼、产难鬼、树打鬼、溺水鬼、砍头鬼、枪打鬼、跌死鬼、饿死鬼、虎伤鬼、毒死鬼……，来完成驱除疫鬼的傩仪。很显然，在这个傩戏中，梅山神就是这一切厉鬼的首领。
在会同的傩仪之中，我们发现，山民们对梅山神祗有一种既敬又畏、既恨又亲的复杂情感：他们的一切不幸，与梅山神有关；但要驱除这种不幸，又必须祈求梅山神。
会同县秦为黔中郡地，宋时取县名“会同”，有“会合谐同”之意，对梅山神的态度也反映了当时民族冲突、民族融合的历史现状。
3、瑶人供奉的“梅山神”
湖南蓝山县的梅山祭祀，呈现出一种更为原始的巫仪形态：
蓝山梅山神坛上供奉三尊木雕神像，居中间正襟危坐的是“梅山法主大王”、两手着地、头朝下、两脚朝天者是“翻坛大将”，牵着猎狗如行走状的是“带狗郎君”。二十世纪50年代的安化云台山，以及今天的沅陵、会同等地，也有猎双手撑地，两脚朝天的木雕倒立神像和傩坛画像。
蓝山梅山神祗为数众多，如梅山祖师、上洞梅山五郎、中洞梅山五郎、下洞梅山五郎、梅山一郎、梅山二郎、梅山三郎、梅山四郎、梅山五郎、梅山六郎、梅山七郎、梅山八郎、梅山九郎、梅山十郎、收邪梅山、灭邪梅山、斩邪梅山、梅山兵马、梅山兵将、梅山大法师、梅山法武大将军等。他们与众多的其他神祗一起，成为了梅山神坛上的偶像。
在这些梅山神中，翻坛大将为张五郎，上洞梅山赵大王叫赵可德，中洞梅山胡大王，下洞梅山李大王叫李日新；其他梅山神，无名无姓无简历。是梅山神祭中招之即来、挥之即去，与巫师共同完成狩猎法术的“工具”。
4、土家人的“梅山娘娘”
土家先民以善于射猎著称，而每次打猎前都要祭祀猎神“梅山娘娘”。她的神位设在房屋后的右侧的秘密僻静之处，用三块石头压着一些茅草。猎人在打猎前后都要举行“安梅山”的祭祀仪式，供祭梅山娘娘。
吴扬才先生在湖南张家界收集到的土家族《梅山娘娘》，记录了梅山娘娘的传说：
古时，有个姑娘叫梅山，长到十五、六岁，跟着爹爹去打猎。她的箭法很好，还通鸟兽的语言，因此每次打猎总是满载而归。她冬天不打怀胎兽，春季不打孵窝鸟。她发明了土火枪，机智地捕获了熊，使土家人生活从此不再受熊骚扰。梅山从此名声大振，土家人对她十分敬爱。消息传到土司王那里，他要娶梅山做妾，梅山誓死不从。土王说：“你不嫁也可以，你若能将山上的猛虎除掉就放你。”梅山连夜上北山打虎，终于将捕获。但在回家途中，不幸一脚踩进土王设下的陷阱而死去。噩耗传到山寨里，民情激愤，土家人立即起事，土王被碎尸万段。土家人从此将梅山供奉起来，成为猎神，永远保佑土家人出猎平安，猎物丰盛。
这一传说经过土家人世代传承，留下了许多不断加工改造的痕迹；但土家族的这种女神崇拜，像古希腊女猎神狄安娜一样，显得原始、古老。
应该指出：在土家族宏大的传统祭祀仪式之中，“梅山娘娘”的祭祀只是极小的一个部分。它与“梅山文化”发生关联，是由于土家族先民的迁徙所致。据专家考证，土家族是在唐宋之后相对稳定的数百年间形成的，它的文化中复合了古代洞庭湖区的楚汉文化因素（参见柴焕波《武陵山区古代文化概论》第59、62页）。因此，在土家族的狩猎仪式中，保存了古代梅山神祭中的历史内容，一点也不应感到奇怪。
5、白族狩猎三女神“梅神”
如土家族的“梅山娘娘”一样，云南、贵州毕节的白族人也供奉女猎神，三位女神分别名叫上洞梅神、中洞梅神、下洞梅神。她们是山神的妻子。这种称谓，与梅山蛮的迁徙有着一定的联系。
三、梅山祭祀仪式：
安化、新化等地，已不存在完整的梅山巫仪，但会同、蓝山等县还有这种仪式的存在。
蓝山瑶族的狩猎巫术仪式“梅山坛”，分为“肉坛”和“红坛”两种。两种的区别在于捕猎方式的不同：“肉坛”是以绳索、陷阱等装置方式捕猎；“红坛”是以火铳、弓弩等射击方式捕猎。它的基本仪式是：
1、立坛、扎坛：猎人设立“肉坛”谓之“立坛”，设立“红坛”谓之“扎坛”。二者叩请的神祗和供奉的祭品也基本一致；巫师请神念咒之后，在坛中连翻三个筋斗退出神坛，将雄鸡穿胸刺死，请神完毕。
2、出门、上路：猎人出门时，要在“梅山坛”前祷告，求神保佑，然后隐蔽上路。出门数步便念“藏身咒”，用左脚蹬地，回头朝来路吹一口气，念“金刀诀”隐身。
3、进山收禁：猎人进山，念咒求神保佑。挖一小洞，谓之“金井”，念“收禁咒”将邪法、伤神、妖精押在井中，卜卦，用泥土合上洞口。
4、设陷捕猎：在设置陷阱、装置，捕猎的过程，或捕猎并不顺利的时候，均有一系列的法事和咒语配合进行。
5、谢神分红：狩猎归来，还愿谢神。所得猎物，见者有份，但在猎物被捆绑之后赶到现场的人无权分红。
四、傩戏《杠梅山》：
在怀化洪江傩戏“扛菩萨”中，有一出与梅山神祭无关，却与梅山蛮有着密切关联的傩戏《扛梅山》。我们根据李怀荪的整理，将剧情复述如下：
第一场梅山传令：上洞梅山王的寿诞将近，中洞梅山、下洞梅山、柳碧将军、铁君十郎、丫角小妹、梅小一姑、梅小二姑、陈刘和尚前来参拜。梅山王派陈刘和尚下山为寿宴采办猪羊。
第二场柳碧射猎：柳碧将军为祝寿，带领人马至后山射猎。
第三场世昌训女：富豪许世昌中年丧妻，膝下只有一女。许世昌外出会友，让女儿转回绣房。
第四场陈刘惹祸：陈刘和尚下山采买，偶见许家小姐美貌，便以借茶为名进得许宅，欲以作媒为名，带小姐上山；小姐不从，碰壁而亡。其游魂告知父亲。
第五场桃源告状：许世昌至桃源谢灵王前状告梅山强盗。谢灵王决定征剿梅山。
第六场梅山打散：上洞梅山在毫不知情的情况下，遭到攻击，被打散后，四处逃亡。
第七场定计摆擂：梅王逃亡之后，又收得八爷、九弟二将，准备重振梅山。他们商定，在十字路口摆下百日擂台，重聚梅山兄弟。
第八场——第十三场打擂：沦为乞丐的铁君十郎，去鬼谷子山学艺的柳碧将军，去梨山学法的丫角小妹、一姑、二姑，至五台山学法的陈刘和尚，分别前来打擂，重新相聚。陈刘和尚为自己以前的鲁莽十分悔恨。他们请得高僧高道，超度许小姐亡灵。上、中、下洞梅山王因年纪老迈，将梅山之事托付柳碧将军。
第十四场良因圆满：梅山重振，惊动桃源谢灵王，谢灵王率兵再打梅山，双方恶战，难分胜负。南海观音菩萨知道情况后说道：“我道争端何起，却原来为的是一桩陈冤旧事，造成这般恶果。”于是赴桃源与唐氏太婆一起，吩咐“双方倒戈卸甲，共保唐室江山。”梅山人马在柳碧将军的带领下，在傩坛上扫邪扶正。
仔细分析这部剧目，我们不难看出，《扛梅山》是一部大型的舞台剧目。它的上场主要人物多达15人，另有群众角色多人；它的角色行当齐整，生旦净丑俱全；全剧以辰河高腔演唱。剧作结构严谨，场面恢弘，从艺术上明显受到汉民族成熟戏剧形态的影响，已经完成了由“祭祀戏剧”向“观赏戏剧”的转型。它应该是辰河戏高腔较早的剧目。
从《扛梅山》所反映的内容来看，它实际上就是中原文化与梅山文化发生冲突，然后走向融合的一次历史性记录。虽说它是艺术作品，但它反映的却是一种历史的真实。
五、梅山神祭的文化价值：
原始的狩猎经济，随着社会文明的更替，早已在中国的经济生活中消失；狩猎，这种生产活动，也随着保护生态平衡为现代社会所禁止。因此，与狩猎经济一起生成和发展的狩猎祭祀仪式，也成为了一种永远失去的历史文化。
梅山神祭祀，作为一种原始狩猎巫仪在现代社会的遗存，虽然在我们眼前呈现的仅只一鳞半爪，但它仍然给我们提供了一种历史的信息：我们，特别是湖南人——曾经这样走过。从这一点来说，它与历史典籍、考古发现一样，同是我们今天深刻认识湖湘文化的可贵的历史文化资源。
现存的梅山神祭，与艺术的关联已经不大。它在历史长期的演变过程，狩猎巫仪的艺术因子，早已分化、演变、进化为当地的山歌、舞蹈、诗歌、传说……；但在中原先进文化的影响之下，会同的傩戏尚还留下了历史的印痕。虽然历史典籍、考古文物都还缺少梅山先民们的生活描述，但在傩戏《扛菩萨》中，历史以艺术的形式记录下来，这一点，难能可贵。
梅山的居民早已几度迁移，梅山人的生活、生产方式早已变化，梅山文化早已发生了质的改造。但一方水土必定养育一方文化，虽然“梅山神祭”已经死亡，但它的文化之根还在，它在精彩博大的湖湘文化中，有着自己不可忽视的一席之地。
- 上一篇：神奇的梅山文化
- 下一篇：邵阳地区梅山坛演出脚本之剧目